Alain Manier
 
La violence de la vérité.
 
Cet auteur cite une patiente[1] :
« Je ne peux pas penser et parler en même temps. Penser, c'est être occupée par les autres, guetter tout ce qu'ils disent, c'est pas être moi-même. Parler, c'est être moi- même mais je ne peux pas parler parce que je ne suis pas d'accord avec eux, alors je les agresserais. Je pense qu'ils sont malades, qu'ils ne sont pas normaux. Alors, je ne parle pas, et je souffre toute seule. »
On ne peut mieux dire ce qui se passe quand les mots qui nous ont forgés ne sont pas de dialogue : c’est que là, ils ne sont que vérités qui s’entrechoquent, chacune annulant de ce fait la subjectivité de l’autre dès qu’elle est prononcée. Les sensibilités et interprétations complexes, contradictoires et infinies, poétiques aurait dit Tosquelles, qui accompagnent le sens des mots au sein des singularités subjectives sont ainsi effacées par l’écrasement que provoque la certitude lorsqu’elle concerne l’autre, ce qu’il prononce, mais aussi la façon dont il devrait entendre ce qu’on lui dit. C’est l’absence de nuance, de doute, d’humilité, d’écoute du constant mystère de l’autre qui provoque, lorsqu’elle est trop systématique, l’écrasement subjectif accompagnant l’usage du langage, si bien décrit par cette patiente. L’usage abusif  de la vérité interdit ainsi l’intégration des contradictions dans la parole chère à Tosquelles.
 
Vérité et folie, un couple qui ne s’entend pas !
 
Notons donc cet élément extrêmement important qui apparaît dans la réflexion : « je pense qu’ils ne sont pas normaux, qu’ils sont malades, alors je ne parle pas ». Cela ouvre en fait sur une petite révolution dans la pratique transférentielle : si on suit ce que dit cette patiente, il suffit de penser l’autre fou, ou psychotique, ou dans une structure définitivement forclose pour que tout dialogue thérapeutique devienne bien difficile, voire impossible, et, donc, de ce fait, pour que le traitement échoue ! Le «  je ne parle pas » se change en « je n’entre pas dans le transfert » pour l’analyste qui pense les choses ainsi. Le mécanisme transférentiel se crée en effet à deux !
C’est tout simplement qu’une vérité s’assène ainsi, avec ensuite l’effet décrit plus haut d’écrasement subjectif, qui rend impossible l’élaboration dialogique. 
Ce phénomène est extrêmement sensible dans les contrôles, supervisions et autres groupes Balint : dès que le terme psychose est prononcé, l’élaboration historique et profonde du collègue ou du groupe s’arrête presque net, rendant souvent nécessaire l’interprétation de cet effet spectaculaire pour que l’élaboration subjective se poursuive, et, avec elle, le trajet transférentiel du patient et de son analyste ensuite. 
Qu’on se comprenne bien : je ne nie pas qu’il existe des structures psychiques dont le fonctionnement est gravement préoccupant, en miroir, fusionnels, avec des délires, des passages à l’acte, des vérités indiscutables là aussi, etc. J’affirme simplement que lorsque ces troubles sont vécus par les analystes comme des vérités cliniques immuables et irrémédiables, cela provoque ce que décrit si bien la patiente évoquée plus haut, soit des chocs de vérité, écrasants et brutaux pourl’appareil psychique de l’autre, et donc le lien thérapeutique. Bref, si on étend le constat d’un trait psychotique chez un patient à l’idée qu’il « est » psychotique, le transfert à de fortes chances d’échouer, et le traitement aussi, ou d’être interminable.
Le remède à la vérité : l’empathie !
 
Bien entendu, si de tels théorisations foisonnent, c’est que les butées thérapeutiques sont légions et complexes avec ces traits psychiques, donc les échecs aussi. J’ai l’espoir que le présent travail puisse offrir une voie nouvelle d’élaboration, permettant de relativiser l’usage de ces termes cliniques trop sûrs d’eux-mêmes dans le dialogue thérapeutique. 
C’est que le moteur du changement psychique en analyse et en thérapie, c’est la circulation d’une certaine empathie, d’une dose minimum et constante d’identification à l’autre, au patient, qui permet alors à l’asymétrie transférentielle de fonctionner humainement. C’est ce qui se perd dans ces usages trop radicaux par les praticiens d’élaborations théoriques souvent pertinentes, mais beaucoup trop immuables par cet aspect de vérités définitives qu’elles véhiculent, trop généralisées à l’ensemble du psychisme. Elles bloquent de ce fait l’élaboration subjective transférentielle qui, pourtant, reste le but de toute analyse ou thérapie.
L’absence totale d’empathie n’autoriserait pas, alors, la possibilité même du transfert thérapeutique. Bien sûr, son excès l’interdit aussi, comme le remarquait Tosquelles. 
 
Les mots gélules : avaler une vérité cachée indiscutable car inconsciente
 
Poursuivons avec Alain Manier[2] : J’ai moi-même reçu un assez grand nombre de parents, et je n’ai eu que ceci à noter : aucune mère, aucun père de psychotique ne se trouvait être capable de façon constante et caractéristique d'une parole de vérité[3], sans autre enjeu qu'une mise en place symbolique solidement articulée au singulier de la demande de leur enfant au moment de sa formulation. Chaque fois, au contraire,  j’ai entendu de la part de ces parents ce que j'ai ?ni par appeler des «mots-gélules ».
Une gélule, comme chacun sait, est un petit contenant en pâte à l’intérieur duquel on insère, en chimiothérapie, une ou des molécules estimées utiles au rétablissement de la santé. Une fois ingérée, la pâte se dissout et libère le principe actif. La gélule en elle-même n'est qu'un prétexte, vecteur aménagé d'un élément in?niment plus important que lui : le véritable « texte ». Le « mot-gélule » est l'archétype du parler faux. Ce que semble énoncer l'autre est, en réalité, surtout, prétexte à exprimer son angoisse, sa phobie, sa haine, son égarement, etc. C'est pourquoi la parole pénètre alors dans le psychisme du petit, non comme un mot à la fois assez précis, consistant et transparent pour être réutilisable de façon et commune et singulière, mais comme une charge surtout singulièrement marquée qui exprime les fantasmes ou délires de l'autre et, le plus souvent, à son insu. Là, s’originent tout à la fois l'impossibilité d'accès au langage, l’aliénation, et ce sentiment d'intrusion par la pensée ou même par le corps de l'autre si souvent exprimé par les psychotiques.
Une parole fréquente, heureuse, attentive, simple et pertinente, un nourrisson ne peut pas ne pas l’entendre comme présence attentionnée  de l'Autre qui ainsi fait repère, car c’est précisément ce qu’il appelle de toutes ses forces, lui, petit être né dans le langage mais avec une prématuration du fonctionnement langagier. Il faut donc lui parler et, pour qu’il accède à son tour au fonctionnement du langage, le parler, lui donner la parole par une parole vraie.
 
Il convient de noter qu’Alain Manier adhère cependant à la thèse lacanienne de la forclusion définitive[4] : Un psychotique doit donc être considéré comme un humain pour qui le fonctionnement du langage, nécessairement initié par la parole de l’Autre, s’est inscrit comme raté, dé?nitif. Ce terrible événement — une catastrophe — ne peut se situer à un autre moment qu’entre six et dix-huit mois environ, et fait structure pour le psychisme. Il constitue l’entrée dans la psychose.
C’est, dans la thèse défendue ici, ce qui à mon avis fait limite à son engagement transférentiel, malgré des avancées extrêmement importantes dans la direction ici proposée.
 
La force de l’empathie 
 
Ces pas supplémentaires dans la technique transférentielle qu’il propose sont bien résumés dans le passage suivant[5] : Tout au long d’une cure et tout particulièrement avec les psychotiques, se joue une sorte d’épreuve de force comme celle qu’affectionne certains sportifs : on trace un repère sur le sol, chacun s’arrime à un bout de corde et se met de part et d’autre du repère, puis chacun tire de toutes ses forces. A gagné celui qui a entraîné l’autre dans son camp. Il ne s’agit certes pas pour le thérapeute d’entraîner l’autre par la force ou par la ruse dans le camp de l’expression langagière, de le piéger ainsi à ce qui ne serait qu’une normalisation hygiénique, mais de veiller à ne pas se laisser emporter par le non fonctionnement langagier de celui ci afin de lui permettre de découvrir que les mots ça sert aussi à penser.
Cette attitude clinique bien en place, donner pleinement le droit à un psychotique de délirer et d’halluciner pendant les séances, c’est lui permettre d’exprimer ce qui lui tient le plus à cœur, ce qui est le plus important pour lui. Or la séance de linguo thérapie est le seul endroit où il peut tranquillement s’exprimer ainsi. La contrepartie thérapeutique est le net maintien du thérapeute dans le champ de la représentation langagières ce qui oblige, parfois, en cas de sollicitation précise de la part du patient, à prendre parti sans hésiter : « vous voyez cette fleur rouge, soit je vous crois tout à fait. Mais moi je la vois bleue. Peut-être est-ce dû au fait que je me sers aussi du langage pour voir. Convenons que nous la voyons chacun notre façon en fonction de notre problématique différente. » il m’arrive aussi souvent de préciser que j’ai assez de connaissances en biologie ou en physique par exemple pour pouvoir affirmer que d’un point de vue scientifique, telle phénomène n’est pas possible, telle logique du vivant est erroné. Que c’est là une représentation langagière qui a certes ses limites mais que sa force et sa fécondité ont fait leurs preuves. Le thérapeute et le patient se mettent alors d’accord sur un désaccord qui n’entame en rien le transfert.
 
On entend bien dans ce passage que ce qui est privilégié là est l’échange, presque indépendamment du contenu, avec de plus une certaine fermeté dans le maintien des différences. C’est, ça va de soi, mais encore mieux en le disant, le préalable à l’apparition d’une empathie minimum : être deux, donc sortir du fusionnel, fut-ce en tirant un peu sur la corde se fait en prenant le plus grand soin du nourrisson qui continue à  exprimer son désarroi au cœur du patient, en reprenant les termes de Manier, il faut donc lui parler et, pour qu’il accède à son tour au fonctionnement du langage, le parler, lui donner la parole par une parole vraie.
La seule nuance dans la pratique que je peux proposer là est dans le dernier passage, l’évidence scientifique que suggère A. Manier risquant fort d’être traduire par le patient comme un écrasement de plus dans sa vie relationnelle. La prudence face au tour de vérité que peuvent prendre nos propres parole est là précieuse, en attendant les avancées du sujet vers l’autre, donc on fine vers la science aussi ! 
 
Le piège de l’interprétation : y croire, surtout quand elle marche !
 
Une autre passage, plus loin, explicite encore plus clairement cette approche[6] : Voici un exemple précis, dans une thématique psychotique assez courante. Il s'agit d'une patiente qui se disait importunée  par ses parents, qui vivaient alors à plus de 500 kilomètres de chez elle. “Ils se permettent d'entrer chez moi, de faire du bruit dans la pièce où je me trouve - surtout dans ma chambre. Ils n'arrêtent pas de faire des commentaires sur moi et mon père se permet même d'esquisser, et parfois plus, des actes érotiques. Avec tout ça, ils m'empêchent de me concentrer sur mon travail ou de me reposer et d'être tranquillement moi-même. Et, en plus, ils me prennent mes pensées. Il n'y a que quand je suis vraiment prise par mon travail que j'arrive à m’en débarrasser.
De précédents thérapeutes consultés avaient, qui prescrit des neuroleptiques, qui essayé de lui faire « comprendre » que toutes ces manifestations n'étaient que le fruit de son imagination. Confrontée à l'évidence de ces nuisances, la patiente se sentait totalement incomprise. La seule entrée possible en travail thérapeutique me sembla d'éviter tout jugement sur le mode de réalité de ses troubles pour s'en tenir à la logique et, à partir de là faire fonctionner du langage.
« S’il en est bien ainsi pour vous, et je n’ai nulle raison d’en douter, cela signifie donc que vous êtes transparente pour eux et peut-être plus généralement pour les autres. »
 
Là encore, un dialogue, donc une différence de pensée est proposée, mais d’une façon telle que l’une n’annule pas l’autre, ne l’écrase pas. La seule nuance avec mon propre travail tient, comme l’ai noté plus haut, à ce que je me garde de tout aspect de vérité de mes interventions sur le psychisme de l’autre. Ainsi je n’aurais pas dit « Cela signifie que … » mais « il me semble, mais je peux me tromper, que cela pourrait signifier que… ». Bref, je me méfie de toute apparence de vérité absolue de mes interventions, de crainte que cela ne produise rien d’autre que la réactivation de la cause même du problème dans ce type de clinique !