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 C’est-à-dire précisément, de quelque façon qu’on le tourne, que le dernier mot n’est pas donné à la conscience, au je, mais à l'inconscient, lié à la complexité extrême de l’humain et à la dépendance à l’autre, au symbolique, qui sont là, et déterminent nos actes et paroles autant et parfois plus que notre conscient, donnant lieu aux boucles étranges des symptôme. Voilà qui fit et fait encore scandale, pour toutes celles et ceux qui espère la maîtrise complète d'eux-mêmes face à l'autre ou inversement, de l’autre face à eux…
 
Prenons un exemple le plus simple possible : mettons que j'ai faim et que je demande un sandwich à ma boulangère préférée, celle de Jo Dassin, par exemple. La situation semble limpide et claire. Et pourtant : je peux être dupe de ma sensation de faim, qui peut être due à un début de trouble glycémique que j'ignore encore. Dans d'autres cas, une frustration toute récente, mais "oubliée", laissant un fond d'angoisse non résolu, est au cœur de mon appétit soudain pour le réconfort de la demi-baguette et de sa serveuse… Pour peu que la boulangère ne soit pas tombée de la dernière pluie, il se peut même qu’elle nous trouve par exemple une petite mine, et nous le dise ! Dès lors nous cheminerons vers la réelle complexité de notre « petite faim », grâce à l’autre, pour peu que nous soyons apte au dialogue. Nous avions commandé un croissant, mais nous ne nous sommes pas vu le faire, ce que l’autre par contre a aperçu. C’est un exemple, plus simple que la prose de D. Hofstadter, d’une boucle étrange : nous allions chercher un croissant, et nous voici parti faire un bilan chez notre toubib préféré ! Notre « je » s’est transformé durant cette traversée de l’espace, du temps et de l’autre. 

Être totalement conscient de soi ne serait donc possible que si on pouvait être complètement extérieur et en totale connaissance de soi-même. 
Une personne qui parle d'elle va ainsi être dans la position de quelqu'un qui définit un objet qu'il ne peut pas apercevoir intégralement. Mais comme il aimerait avoir la maîtrise de cet objet, qui est lui-même, voire aussi de l'autre, la tentation va être grande de prendre cette partie pour le tout.  
On voit ainsi que l'erreur de jugement est la règle lorsqu'on parle de soi. Dès lors que cette présentation de soi-même puisse être remaniée discutée dans le dialogue c'est-à-dire par la vision que l'autre a de nous, voilà qui permet d'avancer vers soi-même et l’autre, s'en est même le moyen le plus important, à condition que cet autre soit lui-même dans la relativité. Dans un vrai dialogue, supporter qu’on reçoive de l'autre quelque chose de soi qu'on ne peut sinon apercevoir n’est possible et supportable que si la réciproque est vraie. Sinon, la relation n’est plus que de pouvoir…
 
On voit bien là que cette fonction du signifiant[5] - d'être autant interne qu'externe, autant maîtriséqu'immaîtrisable, autant décidé partiellement qu'indécidable totalement, autant cause du sujet dans les discours parentaux et sociaux qui le déterminent que conséquence du désir, par la parole qu’il adresse en retour, - est en fait un puissant moteur de savoir, de remaniement, d'adaptation constante à un réel partiellement inconnu de soi-même, toujours changeant grâce à l'altérité. 
 
La condition, pour qu'il remplisse correctement ces fonctions complexes, est qu'il soit une création du dialogue, et non un "épinglage" comme le posait parfois Lacan.
C'est précisément cette bijectivité du signifiant qui est mise à mal dans ce qu'on a désigné comme l'autre incastrable, la rigidité, la forclusion, ou encore le double lien, bref, dans la genèse du trait psychotique. Cette place éminente du vrai dialogue qui est de cheminer à travers le point aveugle que chacun présente de ses vérités, croyances et autres opinions est, dans mes observations, et celles de quelques autres, précisément ce qui manque toujours dans les configurations familiales des patients psychotiques, et dans le dialogue concret des patients pris dans des traits dominants et durables de cette pathologie. 
 
Le but de ce travail est de proposer que ces pathologies du dialogue soient la cause principale de l'apparition de ces traits psychiques, puis le moyen privilégié de leur évolution lorsque cette thématique guide la conduite du thérapeute, de l'analyste. Le trait psychotique serait ainsi avant tout une dialogopathie, si on m'autorise ce néologisme, qui se résoudrait par une dialogothérapie transférentielle, pour continuer dans la même voie ! C’est pour cela que la psychanalyse, lorsqu’elle ne se concevait surtout pas comme dialogue, ce sur quoi insistait hélas Lacan, a longtemps été incapable d’aborder ces difficultés psychotiques. Ce sont les analystes qui se sont emparés de la question de l’échange dialogique qui, au contraire, firent avancer ces problèmes. C’est ainsi que Bion, dans ses séminaires brésiliens, put définir ainsi la psychanalyse : a conversation… that ought to be live real life.[6]
Tous les développements de Lacan sur la fonction de suspension du dialogue dans le déroulement de la cure, afin que, par la distance de la réponse de l’autre réel, advienne le champ des projections et fantasmes personnels du patient qui vont ouvrir le travail à son inconscient, restent pertinents, mais dans le champ des traits de nature névrotique.
C’est pourquoi les références qui nous serviront dans le présent travail seront celles des analystes qui purent témoigner de succès avec ces traits[7] psychiques, contrairement à Freud lui-même et Lacan. Contrairement à ces derniers, ils furent toutes et tous des spécialistes fort avertis des arcanes du dialogue humain concret.