Ces cinq caractéristiques de la vie soit l'erreur, l'individuation, la symétrie, le flux et la mémoire, vont très vite bousculer son évolution pour marquer une césure qui deviendra de plus en plus nette au fur et à mesure du temps. Le temps vivant est en effet infiniment plus rapide que le temps géologique, et pas toujours congruent avec lui, ce qui ne va pas sans catastrophes, ce que nous rappelle le réchauffement climatique actuel. Mais il y en eut d’autres, nous le verrons. L’autonomie, la rupture ne vont jamais sans conflits, que ce soit entre le vivant et le géologique ou ailleurs dans les familles !

La seule continuité naturelle entre le règne minéral et vivant, restera peut-être le principe thermodynamique d’England, s’il est prouvé, ce qui reste encore à faire cependant, même si on constate dans le présent travail sa richesse…

Si le vivant et le minéral restent ainsi reliés par la thermodynamique, il n'empêche que la rapidité d'évolution du premier est une rupture entre ces deux domaines, dont la plus radicale est la mort, qui introduit un plaisir de l'espèce[17] indépendant du plaisir de l'individu !

Il n'y a aucune raison que les premières molécules se répliquant et persistant dans leur existence aient connu autre chose qu'une mort accidentelle.

Il semble que l'invention de la mort par l'évolution apparaisse au moment où le champ de développement d'une espèce, même la plus originelle, nécessite une adaptation à des changements rapides, à des ruptures de milieu. Cette programmation de la mort permet en effet de libérer le terrain, de faire de la place aux organismes nouvellement apparus, et éventuellement mutants.

Les travaux actuels sur la mort amènent à penser qu'il s'agit d'un progrès évolutif privilégiant l'adaptabilité d'une espèce à un milieu changeant et instable. C'est ainsi qu'une espèce de requin, le requin du Groenland, vivant dans un milieu hyperstable, et pratiquement sans concurrence, a une durée de vie de 350 ans ! Alors que la pieuvre, animal pourtant incroyablement complexe, doté d'un cerveau de 500 millions de neurones, comme le chien donc, ne vit pourtant qu'un an ou deux, dans un milieu fort dangereux pour elle et bien instable.[18]

Jean-Claude Ameisen[19] a étudié et vulgarisé comment la mort s'invente, pour le plus grand plaisir adaptatif du vivant, mais du point de vue de l'espèce… La définition scientifique de la mort, faisant une large part aux travaux récents sur le "suicide" cellulaire et à la vision créatrice de la mort que ceux-ci introduisent, souligne la nouveauté radicale d'une approche du mourir qui met en question l'idée d'une solution de continuité clairement établie entre le vif et la mort : la mort ne serait qu’un progrès évolutif dans le trajet darwinien du vivant. Les premiers êtres vivants étaient probablement virtuellement immortels, simplement soumis de façon trop rigide aux conditions vitales de leur milieu.

Alors, il n'est pas absurde de poser que la mort s'invente pour le plaisir du vivant, mais dans une configuration hétérologue entre le plus de plaisir de l'individu et celui de l'espèce. Il faut que le plaisir de l'individu cesse, par sa mort, pour qu'un plus de plaisir existe pour ses successeurs, mieux adaptés par l'évolution et place nette étant faite… La mort serait ainsi la garante d'une meilleure organisation de vie, d'une meilleure dissipation d'énergie, selon England, au prix du sacrifice des individus, dont nous avons vu qu'entre le requin et la pieuvre par exemple, il se décline en fonction des besoins particuliers de chaque espèce.

Une telle vision scientifique de la mort, qui la situe bien loin d'une pulsion, comme le faisait Freud, tenant bien de son époque, comme on l'a vu plus haut, d'une forme de vitalisme, ici négatif, lui donne au contraire une fonction, de vie et de plaisir, simplement de façon hétérologue à l'intérêt immédiat de l'individu. La mort devient une fonction au lieu d'être une pulsion…

Un tel changement n'est pas indifférent au travail du psychanalyste : en effet, il relie alors directement mort et transmission, ajoutant à la vie un sens qui n'a plus trait essentiellement au sujet lui-même, mais à son histoire passée et future, soit celle de son espèce. Être pour la mort, comme disait Lacan de la place du psychanalyste, n'a alors de sens que d'être au cœur des paradoxes féconds entre les intérêts égoïstes et altruistes qui autorisèrent dans la phylogenèse l'invention de la mort, au plus grand bénéfice de la transmission.
 

La sexualité

L'autre rupture radicale avec le minéral, la reproduction sexuée, apparait ensuite avec les mêmes effets paradoxaux que l'invention de la mort. La fonction essentielle de la reproduction sexuée est de faire varier beaucoup plus rapidement les patrimoines génétiques d'une population : au lieu du simple hasard des mutations qui favorise ou non les capacités de survie dans un milieu, des mutations régulières par recombinaison sexuée se produisent, et non plus simplement accidentelles.

Cette énergie mise au service des modifications adaptatives de l'espèce se paie là aussi d'un sacrifice de l'individu, comme, précédemment avec la mort, à cause d'une dérive et d'une spécialisation du plaisir, qui se relie aux organes sexués, mais aussi en raison de tous les signes sexuels de séduction, avec une force qui entraîne l'individu au-delà de lui-même, qui s'appelle alors orgasme et hypertélie[20].

Les animaux en rut sont particulièrement vulnérables en cette occasion, aveuglés qu'ils sont par leur instinct de reproduction. Le lion d'Afrique, dont la crinière noire plaît énormément aux femelles, meurt aussi souvent de chaud à cause de cette crinière trop profuse, hypertélique, comme le mégacéros, cerf géant préhistorique, fut bien encombré par ses bois de 3,5m de diamètre, même si cela n'explique pas complètement sa disparition, probablement plutôt liée à l'apparition de la forêt lors d'un changement climatique.

Survie de l'individu et sexualité ne peuvent ainsi par nature s'articuler simplement, et donc se renforcent et s'opposent tour à tour, dans un chemin parallèle à l'articulation complexe mort/individu/espèce.

Le parallèle ici avec la psychanalyse est riche. Notons que la nature profondément hétérologue de l’articulation entre l'espèce et l'individu lié à la sexualité met au chapitre de marchands d'illusions les innombrables charlatans qui promettent le bonheur sexuel, l’harmonie. Il est plus sérieux que les analystes se préoccupent des tensions fécondes qui émanent de l'hétérologie fondamentale entre la sexualité et le moi, sans laquelle toute la thématique de la castration n'aurait aucune raison d'être.

Là encore, peu d'autre chemin viable que celui du paradoxe difficile, mais inventif, entre persister dans son être et se reproduire, paradoxe au cœur duquel peut naître l'amour de la transmission elle-même, comme on l'a vu pour la mort.
 

Cerveau et plaisir

La mobilité n’est pas du tout indispensable au domaine de la vie. Beaucoup d’êtres vivants ne disposent pas d’une mobilité volontaire. On comprend alors bien que les organismes immobiles, c'est à dire essentiellement les plantes, n'ayant pas besoin de se mouvoir, n'ont pas besoin d’un système nerveux très développé. Elles semblent n’avoir pour projet que celui de croitre et se reproduire. Encore que du côté du lien entre la perception et de l'action, elles sont loin d'être dépourvues d'une forme d'intelligence, probablement cependant proche de l'intelligence cellulaire, et non neuronale, au sein d'un organe spécialisé.

Puis vient un moment où la phylogenèse voit apparaître un système nerveux dans l'organisme. C'est à ce moment que le plaisir, jusque-là propriété thermodynamique de l’ensemble d’un organisme, se spécialise, lié à une complexité de plus en plus grande des mouvements de l'interface organisme milieu, impliquant des mécanismes particuliers de mémoire et de coordination.

 

Avant le cerveau

Encore est-il important de noter que la mémoire n'est en fait pas absente des organismes unicellulaires, comme on l'a déjà vu. Le système nerveux n'est qu'une spécialisation de ce mécanisme plus fondamental, lié à la vie même, qui consiste en la possibilité pour un organisme de choisir lui-même certains éléments de son milieu pour nourrir ses flux énergétiques. Si le mouvement, outre le flux de la vie, est aussi celui de l'organisme, ceci implique donc une perception, une élaboration de ce qui est perçu, donc une mémoire, et une action qui autorise l'optimisation du fonctionnement et du déplacement, ce qui peut s'appeler ici plaisir lorsque l'effet de tout cela produit des résonances positives pour l'organisme, comme par exemple pour E. Coli[21].

Après tout, si la cellule se déplace en ligne droite seulement parce que la concentration de la substance chimique désirable est élevée, elle pourrait s'éloigner de son nirvana chimique au lieu de s'en rapprocher. Voilà comment son ingénieux sens de l'orientation opère : tandis qu'elle détecte ce qui l'entoure, un mécanisme enregistre les conditions actuelles de son environnement, et un autre lui rappelle celles qui régnaient quelques moments auparavant. Au ?nal, la bactérie nagera en ligne droite tant que les conditions chimiques semblent s'améliorer. Et hop un petit virage dans le cas contraire.

Il est clair qu'un tel fonctionnement, même unicellulaire, nécessite une ébauche de mémoire, et de traitement de l'information en fonction d'une concentration passée, mémorisée, et une autre actuelle, comparée, donc traitée. Est-il abusif de parler de plaisir lorsque l'organisme cellulaire, à partir d'une mémoire et d'une action liée à celle-ci, augmente son apport énergétique. Ce circuit primitif qui voit la récompense de la réflexion et de l'action ne peut-il être qualifié de plaisir ? Encore une fois, pour soutenir le présent travail, il est crucial de poser des caractéristiques à propos du plaisir qui soient phénoménologiques et non subjectives. Nous voyons que le grand avantage de ce point de vue tient alors aux nombreux retours qui deviennent possibles dans l'expérience psychanalytique et psychothérapique.

C'est ainsi que dès le premier chapitre, la notion de flux apparu comme déterminante pour à la fois la structuration des organismes, leur plaisir d'être en quelque sorte, et pour leur production de structures, dissipatrices d'énergie, dans cette fois le plaisir de faire.

S'ajoute alors, du côté des bactéries, le plaisir de bouger, dans un mouvement producteur de plus de plaisir de fonctionnement. L’empêchement du mouvement, que ce soit sur le plan physique ou mental, est alors un obstacle au plaisir. Ce qui fait ainsi barrage au mouvement n'est pas loin de provoquer souffrance et éventuellement mort, tel le poisson incapable de nager emporté par le flot au lieu d'y frétiller… Voilà qui se retrouve tout au long de la chaîne de vie, de la bactérie à nos capacités associatives symboliques.